社会学とベルクソン｜高校倫理1章4節4

社会学用語で「偶有性」というらしい。
偶有性⇒半ば規則的で半ば偶然の出来事を表現する言葉

炎上させようとして投稿したものより、なぜか炎上してしまった、という方が燃えてる気がする

社会的事実（炎上という事実）から、「起きそうもないのに、どうして炎上したのか？」という社会現象を考察できる学問が社会学なのです。

例えば、「どうして人を殺してはいけないのか？」が流行ったけど、その問いは以前にもあった。
なぜ今の社会では流行るのか？というのを分析するということ。
(ちなみに、丸山眞男の回で扱った)

中世と近世の哲学

アリストテレス哲学では問いの感覚がなかった。

では、中世や近世ではどうなのでしょうか？

中世や近世では、「神」が前提になっていたので、まだ社会学的思考が出てきていないと筆者は述べます。

道徳心もなにも神が前提になる。

理論に神が前提。

例えば、ホッブズの社会契約説。

自然状態はD（数字は適当）のお互いに争う状態（お互いに自己保存のために争う権利を持っている）。

この状態をA（平和状態）にするにはリヴァイアサン（聖書にでてくる海獣）にみんなが自然権を託すのが良いとしました。

このDからAに移るのに、神のような存在を持ち出しているのです。

社会契約説で有名なホッブズやロックは、どこかに超越的な存在（神）を設定していて、その神がいる状態で平和が成り立っていた

ホッブズのD⇒Aに到る部分を、細かく説明する部分は社会学

過程をみたときに、「自分だけは自然権を手放さない」という選択（B,C）をする方が合理的だったりする。
だから、世界から戦争はなくならないし、武器も保有する

フランス革命

神の世界から近代への移行は、フランス革命（1789年~）が特徴的です。
（この段落では「「社会」の誕生」の解説を中心に見ていきます。）

フランス革命は絶対王政（宗教的権威）から、人々を解放しました。

フランス革命は啓蒙思想によって発生。

神の代わりに「自由・平等・平和」を人々が信じることによって、近代に移行していくのです。

つまり、王権が神授でないことはいうまでもなく、さらに以後はトクヴィル（政治思想家）のような貴族さえももちろん含むすべての人間（homme）は人民（people）として、人民であるが故に同じ人間なのであり、‐同じ人間として普遍的に認識されるべきだと（啓蒙思想では）主張されたのだ。

‐この世界は、「人民たる人間/人間たる人民」によって織り成される世界であり、もともと自ら働かなければ生活できない貧民という社会の一部しか指していなかった「peuple(people ピープル）」の語は、ここに至って、「人間一般」すなわち人々の意味を持つことになる。
（「社会」の誕生p32）

ピープル（人間一般）は昔、貧民を指していた

神が主体の世の中では階級によってそれぞれの呼び名があったけれど、それがピープルに一般化されたのです。

また、アリストテレスの時代は人間と奴隷というように分けて論じていたので、今でいう社会的な目線ではない、という考察もできます。

実際にアテナイでは35万人をこえる住民に対して、2万人の市民しかいなかったと言われいます。

古代ギリシアの市民は特権階級

つまり、フランス革命は、宗教と同様に「人間」というものを「国と時代とから独立して」「一般的なものとして」捉えている。

その限りでフランス革命はもはや一つの宗教である。

しかしこの宗教はそのような人間把握を「現世と結び付いて」おこなっている。

この宗教には神も礼拝も彼岸もなく、したがってフランス革命が提供する人間性はもはや超越的なものではない。
「社会」の起源p34

つまり、一般化された人間、人々を見ることができるようになったのが社会学と言えます。

社会学が出てきたころも、奴隷制はあった。
そこでの社会学の課題は、どうすればそこで社会秩序を保つことができるのか？という問い

社会学の名付け親コントとスペンサー

社会学は、社会学の名付け親のコント（1798-1857）が有名です。

コントが生まれた年は、フランス革命がほぼ終わっている頃。

革命の直後、フランス社会は混乱していたのです。

わかった！
この混乱をなくすにはどうしたらよいか？という問いが社会学

混乱をなくそうと、コントは現実を観察して混乱の原因を突き止め、実際に証明できる客観的な社会の法則を発見しようとしました。

原因と結果の法則（因果律）をベースにした科学の方法によって、フランス社会の秩序のためになにをしたらいいのかを予見しようとしたのです。

コントは科学の方法で実証的に社会を考察（実証主義）することを社会学と名付けました。

実証主義⇒経験をこえた知識を否定し、観察や実験によって検証できる現象だけを知識の対象とする立場のこと

この頃、産業に科学技術を取り入れることで産業が飛躍的に発展（産業革命）していた。
これと同じく、社会の考察にも科学の方法を取り入れた

コントは三段階の法則を唱えました。

コントの三段階の法則

コントは、人間の社会がどのような状態であるかは、その時代の人々の知識の発展で決まると考えました。

知識の発展を３つの段階に分けたのです。

1. 神学的段階
   （あらゆる事実を神話や架空の存在と結びつけて捉えようとする段階）
2. 形而上学的段階
   （あらゆる事実を実証できない主観的で抽象的な論理で説明しようとする段階）
3. 実証的段階
   （あらゆる事実を客観的に実証できるかたち、つまり科学的に説明しようとする段階）

この段階に応じて、神学的段階のときの人々は軍事的段階にいる。
（聖職者や軍人が支配する段階）

形而上学的段階のときは、法学的段階にいる。
（法律家や思想家が支配する段階）

実証的段階のときは産業的段階にいる。
（実業家や科学者が支配する段階）

人々の知識の段階に応じて、その時代の社会の状態がつくられるとコントは説いたのです。

精神（知性）が文明に影響を与えると考えた。
精神か文化かどちらが先かと考えた思想家に徳富蘇峰がいたね

そして、発展していくにつれて理想状態があらわれてくる、と。

スペンサーについても扱っていきます。

スペンサーの社会進化論

イギリスの哲学者スペンサー（1820-1903）は社会進化論を唱えました。

なぜスペンサーがこの文脈で出てくるのかと言えば、スペンサーは英語で「sociology」(社会学)という言葉を最初に使ったのです。

コントはフランス語で社会学、スペンサーは英語で社会学

社会進化論⇒自然選択（適者生存）という進化の法則から社会を説明する立場

社会進化論によれば、人間社会は軍事型社会から産業型社会へと進化していきます。

軍事型社会（単純な社会）⇒産業型社会（複雑な社会）

自由放任主義に基づいた産業型社会こそが、理想の社会だとスペンサーは考えました。

今は産業型社会というのは、今は産業的段階というコントと考え方が似ている

スペンサーとコントと共有するこの大きいこの図式は、19世紀に流行したアイデアです。（社会学史p132 参照）

アダム・スミス（1723-1790）の自由放任主義（見えざる手）思想の流れ。
（結果的にだんだんと社会全体の利益につながる）

さらに、ダーウィン（1809-1882）の生物進化論。
（生物は単純なものから複雑なものへと進化する）

これらの思想は、自然淘汰の原理によって社会も生物も競争に勝った者だけが生き残るという適者生存の原理につながります。

確かに、急に何かの異変種や新説や天才とかが現れて、そこから歴史が変わる

現在の遺伝学でも、人間は未来の環境に対応できるようにさまざまな遺伝を持って生まれると言われています。

例えば、知らないうちに「酸素が薄くても平気という才能」を持っていれば、地球に災害があったときにその人だけ生き残るかもしれません。

それに、知能が良いものとされていても、人間の平均的知能指数（IQ）は年々上がっているわけではないのです。

エラン・ヴィタールは新種を生むけど、それは継続してよいというわけじゃない。
だって、いつまでも「酸素が薄くても平気という才能」があっても、次に酸素がたくさんになるという地球変異があったら役にたたない

「社会」の誕生

つまり、私たちが現実をそのようなものだと決めつけることが、死への道。

例えば、いつまでも「酸素が薄くても平気という才能」が良いものだと信じて疑わないことが、死への道なのです。

生（生命）とは、何だろう。

ベルクソンを踏まえて答えれば、それは「物理力の持つ必然性にできる限り多くの不確定性を付け加えようとする努力」であり、「すなわち物質の只中を走らされている意識」、つまりその不確定性、非決定性、自発性において単なる「物」、単なる物質と区別される運動であり変化そのものであると言えよう。

-この意味において生命とは、生きるとは、自由で創造的であることそのものである。

自発的変容や創造的自由は、有機体（身体）の性質ではなく、かえって有機体（身体）が生の一様態なのである。
「社会」の誕生p150

つまり、一人ひとりがある価値観に囚われるのではなく、「よりよく生きるエネルギー」によって多様に進化していくことが生なのです。

初めの問いに戻れば、社会をつらいものだと思い込んでいるからつらいだけ、とも言えます。

えっ、でもなんかそれって火も涼しいみたいな根性論？
現実離れしてる気がする…

ベルクソンは言います。

私たちは日常生活において実は「飛躍」してばかりいるのだ、と。

日常的な飛躍「純粋持続」

知覚とは、なによりも対象の固定であり、対象の省略的で概念的な把握、対象の形骸化（けいがいか）を意味している。

知覚とは、本来そうであるはずの対象の豊かさを削減する行為だ。

‐その単純化のおかげで、僕らは日常的な世界をなかば機械的に生きていくことができる。
「ベルクソン」p56

意識の流れが時間

ベルクソンにとって、言語とは、持続する世界を放擲（ほうてき）して、この複雑な世界のなかをある程度的確に動き回るのに十分なだけの素描を、固定し、決定するための装置である。

ことばは、流れを押し留め、固定し、死物に類似したものにしてから、それを使って明晰な概念世界を築き上げる。

概念は純粋持続の死骸である。
「ベルクソン」p60

ここでは、思い込みだけではなく、言語やことばを使った概念が死骸（死の道）だと述べます。

概念は死骸！？

しかし、私たちは知覚する前にはその純粋持続の中にいるのです。

例えば、時計をみるとき、時間を見るのではなくその場所としてみるように。

何時だろう…あ、時計から鳩が出てきた！可愛いなぁ…

人間はもともと十分な自由を持っている

日常的な飛躍「愛」

ベルクソンは人間は時間を計れるものとして信じているといいます。

それと同じく、人間は当たり前のように信じていることがいくつかある、と。

一つは私の「自己同一性」。

人間は意識がずっとあるわけではありません。

寝ているときや気絶しているときは、途絶えています。

しかし、途絶えていても、私の身体を通して私だと信じることができています。

例えば、新品の日記帳に私の名前を書く。
すると、その日記帳は私の日記帳になり、書くことでさらに特殊性をおびていく

もし目覚めた時、私が子どもだったり老人だったりすれば、私は私の同一性を保てない

論理的に実証できないのに、これを信じているのはある種、「論理の飛躍」です。

次に、私を私だと信じるのと同じくらい、私たちは他者が私たちと同じ人間だということを信じています。

ベルクソンに言わせれば、論理的に独我論（例えば、自分以外はすべてロボットで、唯一私が人間という世界観）を破ることはできない。

しかし、私たちは他人も人間だと信じている賭け（他人が人間だと思って行動したほうが結果的に善い）をいつもしているのです。

つまり、他人を信じるという行為も論理の飛躍です。

隣人を愛するとは、他者もまた自由な存在であるということを、他者もまた生きているということを知覚し承認し尊重することである。

‐他者が、私が自分の中に直視しているのと同じ生命であるかどうかは、可感的にはわからない。

‐そうである以上、この尊重、この配慮、他者に対するこの愛は、一つの「飛躍」とならざるをえない。

‐実のところそれは、一つの決断、一つのまったき「賭け」なのだ。
「社会」の誕生p154-155

「開いた社会」

社会はなんでつらいの？という「つらい状態」

閉じたものから開いたものへの移行が、キリスト教のおかげであったことは、疑わしいとは思えない。

‐そこから、すべての人々は、人間であるかぎり同等な価値を有し、その本質が共通である以上は同じ基本的権利を持つ、とする思想に至るには、ただの一歩でしかなかった。

しかし、この一歩が超えられなかった。

‐諸権利の平等と人格の不可侵性を含む普遍的同胞愛の観念が有効なものとなるためには、キリスト教の到来まで待たねばならなかった。
「社会」の誕生p131

律法に従うよりも愛や創造、自由がある

したがって、自由で人間的な‐もはやこの二つの形容詞は同義だが‐社会を構築し維持するには、他者をそのように創造せねばならないし、みずからもそのようなものとして絶えず他者によって創造されねばならないだろう。

でなければ、社会的な世を生きる私は維持できない。

ここでいう維持とは、不動・不変化のことではなく、不断の創造のことなのだから。

‐この創造を怠ったり破壊したりする結果は‐様々な水準と様々な様態での‐死なのだ。
「社会」の誕生p159

そっか、人間に備わっている善くなろうとするパワーを破壊してしまうものが「死」なんだね。
善くなると思うものには「賭け（信じる）」ればいい

ベルクソン哲学では、物を固定してただの概念でみることを死への道とした