ウィトゲンシュタインと言語哲学｜高校倫理1章5節3

ウィトゲンシュタインの「思考」とは、言語論的思考のことであって、思考の限界とは言語論的思考の限界のことだと考えました。

現実に存在する対象を組み立てたら、できあがるものも当然現実に存在することになるでしょう。

‐ですから、そうした対象の可能な組み立て方を考えるには、対象そのものを組み立てるのではなくて、対象の代理物を組み立てることになります。

それが、言語です。（p185）

（「（ウィトゲンシュタインの）対象とは、必ずなんらかの事実のもとにありながら、さまざまな可能的な事態のもとに現れうるという仕方で、事実から切り離された存在」（p190）のこと。）

世界は私の視点からの世界だとするから、その対象は事実から切り離されている。
だから『論考』では対象を具体例として取り出すことができない。
取り出したとたん、その性質は必ずなんらかの事実のもとにあるから。
だから具体例は〈〉や「」で表されたり、「前期ウィトゲンシュタイン的」な言語論といわれる

そして、『論考』の最重要概念と言われるものが「論理形式」です。

ある対象について、それがどの可能的な事態に現れうるかということを、ウィトゲンシュタインは「論理形式」と呼びます。
（p191）
（『論考』では可能な事実を「事態」、現実に成立していることを「事実」と呼ぶ）

ここの段落では言語論的転回の経緯と、論理形式の登場をみてきました。

次に論理形式の内容をみていきます。

ウィトゲンシュタインの「論理形式」

ウィトゲンシュタインは「有意味性の最終的な根拠は実際の私たちの言語使用にある」（p195）と『論考』で述べました。

哲学の仕事の本質は「解明」することにあるとして、言語使用を「説明」するのではない、としています。

例えば、われわれが「富士山」という語を使うことができるということがつまり、「富士山」という語の論理形式を理解していることになるのです。

富士山って何？と問えることは、私は何かしらの「富士山」という語の論理形式を理解しているから

語の意味が理解できると、それをもとに論理空間を構成できるようになります。

語の意味を理解するとは、その語の指示対象と論理形式が分かるということですから、論理形式の理解をもとに、有意味な文を作りだすことができます。

有意味な文は可能的な事態を表現していますから、こうして可能的な事態を列挙することができるようになる。（p208）

• 論理空間⇒可能的な世界の集合(p210)
• 真理関数⇒真偽を入力して真偽を出力する関数（p217）

ウィトゲンシュタインの有名な言葉をこれらから解釈してみます。

およそ語りうるものは明晰に語りうる、そして語りえぬものについては、沈黙せねばならない
（倫理の教科書p173）

『論考』が言う「語りうる」とは、可能的な世界の集合である論理空間を語るということ。

そして、明晰というのは真理関数に当てはめて真偽が問えるということ。

そして、語りえぬものとしては「自我、生と死、価値、倫理、論理」といった哲学問題を、まっとうな「語り」から排除するのです。

超越論的には「語り」から排除するんだけど、「〇〇がある」という驚きを前提としているんだよね。
そして、それは真偽が決められないから、語りえない。
例えば、今日の哲学では相対主義に対しては絶対主義じゃなくて独断主義というようになっている

かつ、ウィトゲンシュタインは語りえないものを神秘として見ている。
例えば、私はすごく感動した！
という語りえないことは、神秘的であり、私が大事にしたいことだったりする

ウィトゲンシュタイン後期

言語は変わりゆく

どんな記号列でも、それが有意味な命題となりうる可能性は否定できない。

また、逆にどんな記号列でも、それが意味不明となる可能性は否定できない。

‐それを無意味だと断定するのではなく、少なくともいまのところは主張として意味不明である（＝有意味な命題かどうか分からない）と指摘する。
（p141）

真偽から、今のところ意味不明という捉え方に変わった

そして、前期では対象の具体例があげられなかったのですが、後期では「普遍的で形而上学的なことを言いたくなったときには、自分が本当はどんな例を考えているのかを（常に）問え」（p167）とまで考えるようになります。

ウィトゲンシュタイン後期で有名な「言語ゲーム」を紹介します。

ウィトゲンシュタインの「言語ゲーム」

ウィトゲンシュタイン後期では、言葉の意味は生活の流れで決まると考えました。